Интервью с Шушаковой Г.Н.

ИНТЕРВЬЮ С УЧАСТНИКАМИ МЕЖДУНАРОДНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ «ФИННО-УГОРСКИЕ ЭТНОСЫ: ТЕХНОЛОГИИ РАЗВИТИЯ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ»

В рамках подготовки к Международной научно-практической конференции «Финно-угорские этносы: технологии развития в условиях глобализации», которая состоится 26–27 ноября 2009 года в г.Ижевске, директор Финно-угорского научно-образовательного центра гуманитарных технологий А. В. Ишмуратов, проводит серию интервью с финно-угорскими учеными, представившими материалы на конференцию.

Интервью с Шушаковой Галиной Николаевной,
доцентом кафедры удмуртской литературы и литературы народов России УдГУ

Вопрос: Галина Николаевна, расскажите, что Вы ожидаете от конференции? В чём актуальность предложенных для обсуждения проблем?

Много говорят сейчас о глобализации, и, действительно, его процесс мы ощущаем на себе. Многие проблемы актуализируются и возникают другие вопросы, требующие внимательного анализа и немедленного решения на всех уровнях и во всех сферах. Конференция посвящена обсуждению самых разнообразных вопросов по финно-угорским народам, так как глобализация затрагивает все сферы жизнедеятельности человека.

Вопрос: Вы уже много лет занимаетесь преподавательской деятельностью в вузе. Как ощущается влияние времени в работе со студентами?

На мой взгляд, вуз - это то место, где в первую очередь чувствуется движение жизни. Студенческая молодёжь очень «продвинутая». Студенты нашего факультета, факультета удмуртской филологии, тоже шагают в ногу со временем, ибо на факультете много делается для этого со стороны деканата и профессуры: вводятся новые востребованные специализации (информационные технологии, менеджмент в филологии, документоведение) дополнительно к изучаемым языкам - удмуртскому, русскому, финскому, венгерскому, английскому и немецкому. Студенты по обменным программам проходят обучение в зарубежных вузах, участвуют в международных студенческих конференциях и фестивалях.
Вместе с тем, я как преподаватель удмуртского фольклора, выскажу некоторые свои наблюдения по поводу того, что общий кругозор студента, действительно, расширяется, однако на первый курс приходят дети уже несколько отдалённые от традиционной культуры, ибо меняется сам образ жизни на селе. На наших глазах происходят большие изменения, уходят многие обряды, забываются традиции. И современные студенты, зачастую даже выходцы из сельской местности, уже не являются исконными носителями того живого фольклора, который активно бытовал ещё в 1950-е годы, поэтому вынуждены изучать фольклор своего народа, зафиксированный в книжках. И в связи с этим приходится менять и методику преподавания предмета. Это требование времени.

Вопрос: Какую проблему Вы рассматриваете в своём докладе?

Мой доклад называется «Религия как базисный мировоззренческий компонент жизнеустройства человека (По фольклорным материалам балтасинских удмуртов РТ)»
Религия была и остаётся для большинства людей жизненным фактом, сопровождающим их от колыбели до могилы. Религиозное сознание создаёт особый пласт текстов вербального и акционального характера. Особое значение приобретает исследование того языка, которым пользуются люди, описывающие свои религиозно-мифологические переживания, ритуальные предпочтения и т. п. В докладе на основе записанных текстов-бесед от удмуртов Балтасинского района Республики Татарстан раскрывается логика современного религиозно-мифологического фольклора, его внутренняя динамика, а также выявляется соотнесённость современных представлений с традиционными концептами. Рассказы - синтез различных жанров, разных форм высказываний и суждений.

Вопрос: Чем интересен фольклор балтасинских удмуртов ?

Народные традиции удмуртов Балтасинского района Республики Башкортостан очень интересны, однако я не ставлю цели осветить всю специфику фольклорных традиций. Предлагается анализ роли сна и сновидения в восприятии деревенских жителей одной локальной группы удмуртов - Кушкетского куста Балтасинского района Республики Татарстан, а также выявление представлений о жизни и смерти.

Вопрос: Каковы научные подходы к изучению поставленных проблем?

Исследование религиозно-мифологического фольклора и религиозных практик с опорой на традиционное для фольклористики жанровое деление наталкивается на определённые трудности. В данном случае считаем уместным использование современных методов, выработанных нарратологией, наукой, изучающей повествовательные тексты (нарративы), выявляющей их природу, формы и функционирование. Нарратив представляет собой специфическую форму дискурса. Если «дискурс — это речь, вписанная в коммуникативную ситуацию», то, следовательно, нарратив является основным компонентом социального взаимодействия, выполняющим функции создания и передачи социального знания, а также самопрезентации индивидов. Рассказывая, человек не только прослеживает последовательность событий, но и интерпретирует ее. И здесь становится интересной фигура рассказчика, то есть не только то, что рассказывается, но и то, кто рассказывает. Нарратив оказывается способом придания смысла человеческим действиям и практикам идентификации и воображения, организующим переживания субъектов во времени, нормативно упорядочивающим ход событий. Всякий нарратив стремится создать «эффект объяснения». Субъекты рассказывают, интерпретируют и «играют» свою жизнь.

Иными словами, религиозный фольклор ориентирован на поиск правил коммуникации с теми или иными видами сакрального, на определение модальности того диалога, который общество ведет со священным миром, на поиск границ и характеристик, присущих самому этому миру. Та сфера повседневности, с которой имеет дело религиозный фольклор, обладает крайне высокой степенью неопределенности, и именно это обстоятельство задает некоторую «неуловимость» религиозного фольклора как культурного явления.

Вопрос: Вопросы веры человек чаще держит в глубине души, ибо это сокровенное, тайное и не каждый раскроется перед исследователем?

Ставя целью, изучение религиозно-мифологического дискурса, мы признаём, что вопрос этот деликатный и сложный, ибо не всегда человек легко идёт на контакт с исследователем по вопросам личной веры, не каждый желает открывать тайны своей души. Тем не менее, нам удалось зафиксировать достаточный объём материала, используя метод работы с вопросником, который в настоящее время находит широкое применение. Естественно, вопросник является только некоторым ориентиром и толчком для завязывания разговора. Беседа же с информантом в непринуждённой обстановке получается намного шире и разнообразнее, чем сухие ответы на вопросы.

Вопрос: К каким выводам вы пришли?

Выделены следующие формы восприятия снов: сон как сигнал к действию, сон как предупреждение, как связь с иным миром, миром предков и мифологических духов, причём наблюдается переплетение языческих и христианских позиций. Например, в отношении к покойным предкам нередко людьми руководит уже не страх перед покойником, а забота об участи его, то есть на первый план выдвигается возможность помочь ему молитвенным обращением к Богу. В то же время достаточно популярным являются рассказы о снах, в которых умершие предки напоминают о необходимости жертвоприношения домовому или водяному, то есть в народном сознании глубоко сидит потребность сохранения древних традиций.

В сознании народа сохраняются те знания, которые наиболее значимы в жизни людей. Так, очаг, дом - место обитания людей, отсюда слишком живуче почитание домового, как хозяина дома; Почитание овинника - хозяина хлева, где содержится скот, представляющий значимость в жизни деревенского жителя. Это и продукты питания, и живые деньги, так как в этих местах скотину держат ещё и на продажу. И сам домовой иногда показывается, или во сне является, напоминает о необходимости жертвоприношения.

Восприятие и оценка деревенскими жителями таких понятий, как жизнь и смерть, и связанного с ними понятия о душе, естественно, во многом характеризуются религиозно-мифологическим оттенком. В данном случае также наблюдается сохранение некоторых древних элементов и напластование христианских и иных современных модификаций. Тайна жизни и смерти создала в народном сознании множество суеверных представлений, причём они наиболее устойчивы и разнообразны в интерпретациях проблем смерти и души.